સલિલ પાંડે, ધર્મ અને આધ્યાત્મિકતા નિષ્ણાત : દર વર્ષે માઘ માસના કૃષ્ણ પક્ષની અંતિમ તિથિએ મૌની અમાવસ્યા ઉજવવામાં આવે છે. આ તિથિ પર સ્નાન અને દાનનું વિશેષ મહત્વ ધાર્મિક ગ્રંથોમાં જણાવવામાં આવ્યું છે. આ તિથિને દ્વાપર યુગની શરૂઆત તિથિ પણ માનવામાં આવે છે. બીજી તરફ, ત્રિકાલદર્શી ઋષિઓ અને ઋષિઓએ અમાવસ્યા તિથિના મહત્વ પર વિશેષ ભાર મૂક્યો છે અને તેને કુદરતી શક્તિ અને ઊર્જાના સંચયના દૃષ્ટિકોણથી સૌથી વધુ ઉપયોગી ગણાવી છે.
વાધિદેવ મહાદેવની ત્રીજી નેત્ર જાગૃત છે કારણ કે તેઓ સમાધિ કરે છે. જ્યારે સાધક લોકિક આંખ બંધ કરે છે, ત્યારે પારલોકિક આંખ આપોઆપ જાગૃત થવા લાગે છે. તેથી જ પદ્મપુરાણના ઉત્તરીય ભાગ અને નારદપુરાણના ઉત્તર ભાગ સહિત અન્ય પુરાણોમાં વિવિધ કથાઓ દ્વારા માઘ મહિનાના મહિમાનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. આ મહિનામાં પરોઢિયે સ્નાન એટલે કે બ્રહ્મમુહૂર્ત કરવાથી વિવિધ પાપોમાંથી મુક્તિ મેળવવાનો ઉપાય કહેવામાં આવે છે. પદ્મપુરાણમાં ‘માઘ મહિનામાં સ્નાન અને ઉપવાસ કરીને સુવ્રત પરમાત્માની પ્રાપ્તિ કરે છે’ શીર્ષકના અધ્યાયમાં ધર્મનિષ્ઠ અને જ્ઞાની મહાપુરુષ દ્વારા કરાયેલા પાપોમાંથી મુક્તિ અને પરમાત્માની પ્રાપ્તિની કથા કહેવામાં આવી છે. વાસ્તવમાં, ઋષિમુનિઓએ જ્યારે મનુષ્યના સૌથી મોટા પાપને જોયા ત્યારે તેમને વાસના, ક્રોધ, અભિમાન, આસક્તિ, આળસ, ઈર્ષ્યા અને દ્વેષ એ સૌથી મોટા પાપ જણાયા. આ પાપોમાં ફસાઈને માણસ સૌથી નીચલા વર્ગનું કામ કરે છે.
સૃષ્ટિની શરૂઆત બ્રહ્માના પુત્ર મનુ-શતરૂપથી થઈ હતી. આ વિચારસરણીને ઊંડાણપૂર્વક જોઈએ તો માણસ પોતાના મન પ્રમાણે જીવન જીવે છે. એવું પણ કહેવાયું છે – ‘જેવું મન જેવું શરીર’. આ શરીર મન અને ઇન્દ્રિયો દ્વારા સંચાલિત છે. માઘ મહિનામાં, ઋષિમુનિઓએ સૂર્યોદય પહેલાં તીર્થ નદીઓમાં સ્નાન કરવાનો આગ્રહ રાખ્યો હતો કારણ કે તબીબી વિજ્ઞાનની દૃષ્ટિએ પણ આ સમયગાળો શરીર અને મન માટે સૌથી વધુ ઉપયોગી માનવામાં આવે છે. માઘ મહિનામાં, સૂર્યના કિરણો સીધા પૃથ્વી પર આવતા નથી, પરંતુ ત્રાંસી રીતે આવે છે. સૂર્યના અલ્ટ્રાવાયોલેટ કિરણો ત્રાંસી રીતે આવતા કિરણોને કારણે ઓઝોન સ્તર દ્વારા ફિલ્ટર થાય છે, જે અત્યંત ફાયદાકારક છે. જ્યારે આ કિરણો વહેતા પાણીમાં પડે છે ત્યારે પાણીમાં ઔષધીય તત્વો ઉત્પન્ન થાય છે.
માઘ મહિનાના શ્યામ પખવાડિયાના અમાવાસ્યાને દ્વાપર યુગની શરૂઆતની તારીખ તરીકે ગણવામાં આવે છે. યોગેશ્વર કૃષ્ણ દ્વાપર યુગના મહાન નાયક છે. ત્રેતાના આરાધ્ય ભગવાન શ્રી રામ અને શ્રી કૃષ્ણ વચ્ચેનો તફાવત એ છે કે જ્યારે તેઓ ગોપિકાઓ સાથે વંશીની ભૂમિકા ભજવે છે, ત્યારે તેઓ જીવનની મધુર બાજુ પર પણ ભાર મૂકે છે અને મહાભારતમાં દ્વંદ્વાત્મક જીવનના રૂપમાં યુદ્ધ માટે શંખ ફૂંકે છે. આ યુદ્ધ વંશીય વલણો સામે જાગૃતિની ભાવના વિકસાવવા માટે કરવામાં આવ્યું છે. ગીતામાં શ્રી કૃષ્ણએ પણ સત-રજ-તમ ત્રિવિધ વૃત્તિઓથી ઉપર ઊઠીને જ્ઞાનીઓ સુધી પહોંચવાનો ઉપદેશ આપ્યો છે. સ્થાનપ્રજ્ઞા અને મૌનવ્રતનો તુલનાત્મક અભ્યાસ દર્શાવે છે કે બંને વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી. માત્ર મૌન રહીને અને કશું બોલવાથી મનનું નિરીક્ષણ ન કરવું જોઈએ, પરંતુ મનને અસર કરતી પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયોને પણ યુદ્ધ માટે તૈયાર કરવી જોઈએ. જો આંખો રૂપ સામે, જીભ સ્વાદ સામે, કાન અવાજ સામે, નાક ગંધ સામે અને ચામડી સ્પર્શ સામે બળવો કરે તો એ વાસ્તવિક મૌન છે.
મૌની અમાવસ્યાથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આ તહેવાર એક એવો તહેવાર છે જે આપણને બાહ્ય જગતમાંથી આંતરિક જગતમાં લઈ જાય છે. જો ઇન્દ્રિયો શાંત હોય તો મન પણ શાંત રહે છે. જો મનમાં આરામ ન હોય તો વ્યક્તિ ઈચ્છે તો પણ મૌન રહી શકતો નથી. એકાંતમાં વહી ગયા પછી પણ મૌન રહેવું મુશ્કેલ છે. આ તહેવાર પર ત્રણ શબ્દો પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે – પહેલું મન, બીજું મૌન, ત્રીજું ધ્યાન. મન એ બે અક્ષરનો શબ્દ છે, મૌન અઢી અક્ષરનું છે અને ધ્યાન ત્રણ અક્ષરનું છે. આધ્યાત્મિક સાધના દ્વારા ક્રિયાના અંગો અને ઇન્દ્રિયોના આ બે અંગો વચ્ચે કાર્યરત શરીરને મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, તો જ અઢી અક્ષરના મૌનનો મુકામ પ્રાપ્ત થશે. મનનું ધ્યાન થતાંની સાથે જ ધ્યાનની પ્રક્રિયા શરૂ થાય છે અને પછી આંતરિક જગતમાં અમૃત વર્ષા થાય છે, જે બાહ્ય જગતની કોઈપણ સામગ્રીની પ્રાપ્તિ કરતાં વધુ છે.
મૌનનું વૈજ્ઞાનિક મહત્વ એ છે કે માનવ શરીર શૂન્યતામાં વહેતી તરંગ શક્તિને એકઠું કરવાનું શરૂ કરે છે, જેમ કે ઉપકરણોની બેટરી સ્વિચ ઓફ કરવાથી ઝડપથી ચાર્જ થાય છે. માનવ શરીર હવામાં વહેતા તરંગોમાંથી, પાણીમાં રહેલા ઔષધીય ગુણોમાંથી, સારા સ્વાસ્થ્ય માટે સૂર્યના કિરણોમાંથી, પૃથ્વીમાંથી ઉત્પન્ન થતા ખોરાકમાંથી પોષક તત્વો, અવકાશમાંથી નીકળતી ઉર્જામાંથી ઝડપથી આત્મસાત થવા લાગે છે.
મૌન ધ્યાનનું મહત્વ સમજતા વિદ્વાનોએ કહ્યું કે બોલવું એ એક કળા છે, તો મૌન એ તેના કરતાં વધુ સારી કળા છે. મૌનની શક્તિનું ઉદાહરણ ત્રેતાયુગમાં પણ જોવા મળે છે. જ્યારે રાજા દશરથે મર્યાદા પુરૂષોત્તમ ભગવાન શ્રી રામને દેશનિકાલ કર્યો ત્યારે અયોધ્યાના લોકો હેરાન થઈ ગયા હતા. ભાન ગુમાવ્યું. આ સ્થિતિમાં અસંતુલિત જનતા કશું બોલી શકી નહીં. મૌન વ્રત લીધું. જનતાના મૌનમાંથી એટલી ઉર્જા નીકળી કે ચક્રવર્તી સમ્રાટ રાજા દશરથ એ શક્તિ સહન કરી શક્યા નહીં અને પોતાના પ્રાણનું બલિદાન આપવું પડ્યું. માર્કંડેય ઋષિ પણ આ મૌનની શક્તિને સમજી ગયા. મૌનના મહત્વનું ઉદાહરણ પ્રથમ ભગવાન શ્રી ગણેશ જીમાં પણ જોવા મળે છે. જ્યારે વેદ વ્યાસજીએ પુરાણોની રચના કરવાનું મન બનાવ્યું ત્યારે કંઈ ન બોલવાની શરત રાખવામાં આવી હતી. મતલબ કે મોટી સિદ્ધિ માટે કામ બોલીને નહીં પણ શાંતિથી કરવું જોઈએ. મૌન એકાગ્રતાની ભાવનાનો વિકાસ કરે છે. આ વર્ણનનો અભ્યાસ કરવાથી સાબિત થાય છે કે સકારાત્મક વિચારો આપણા જ્ઞાનેન્દ્રિયોના સાતેય દરવાજામાંથી મનમાં પ્રવેશ કરે છે.
આજે જ પવિત્ર સ્નાન અને દાન
ચતુર્દશી તિથિ 21 જાન્યુઆરી, શનિવારે સવારે 5:08 વાગ્યા સુધી છે. આ પછી 5:09 થી અમાવસ્યા તિથિ શરૂ થશે. આ સમયથી જ સ્નાન અને દાન શરૂ કરવું પુણ્યપૂર્ણ રહેશે. અમાવસ્યા તિથિ એ પૂર્વજોને સ્મરણ અને શ્રદ્ધાંજલિની તારીખ છે. આ તિથિએ દાન કરવું જોઈએ. દાન માટે શ્રેષ્ઠ પાત્રની શોધ કરવી જોઈએ. આળસુ, મદ્યપાન કરનાર, ખોટા કાર્યોમાં જોડાયેલા લોકોએ દાનથી દૂર રહેવું જોઈએ. દરેક અમાવસ્યાના દિવસે પિતૃઓને દિવસભર ઓછામાં ઓછા એક લાયક વ્યક્તિને અનાજ વગેરે આપીને પ્રસન્ન કરવામાં આવે છે. આ દાનનો પ્રચાર કરશો નહીં. જો આ તારીખે શક્ય હોય તો, અન્ય કોઈની પાસેથી કોઈપણ વસ્તુ અથવા ખાવાની વસ્તુ સ્વીકારવી જોઈએ નહીં. સ્કંદપુરાણના પ્રભાસ ખંડ અનુસાર અમાવસ્યા પર બીજાનું ભોજન ખાવાથી એક મહિનાનું પુણ્ય નાશ પામે છે. સક્ષમ વ્યક્તિએ ખવડાવવું જોઈએ, આપોઆપ ખાવું નહીં. અમાવસ્યા પર બીજાનું ભોજન ખાવાથી પિતૃઓને દુઃખ થાય છે. આ તિથિએ પૂર્વજો પોતાની પેઢીના દર્શન કરવા આવે છે, તેથી વ્યક્તિએ સદાચારથી વર્તવું જોઈએ.
શાસ્ત્રોમાં પાપમાંથી મુક્તિ
માઘના આ શુભ માસમાં કલ્પવાસની વિધિ જળથી કરવામાં આવી છે. પુરાણોમાં કહેવાયું છે કે એક કલ્પવાસ કરવાથી સાત પેઢીનો ઉદ્ધાર થાય છે. તમામ શાસ્ત્રોમાં પાપમાંથી મુક્તિ અને સ્વર્ગની પ્રાપ્તિનો ઉલ્લેખ કોઈ અદૃશ્ય જગતનો નથી, પરંતુ તે માનવ શરીર પર બાહ્ય જગતના વિકારોના પ્રભાવથી ઉદ્ભવે છે જે પરમ સૌભાગ્યથી ધન્ય છે. ખરાબ આદતોની આડઅસર સામે લડીને જ્ઞાનેન્દ્રિયો દ્વારા મનને નરકના રસ્તે જતા અટકાવવાથી મન અને મગજમાં આનંદ અને પરમ આનંદની અનુભૂતિ થાય છે. ગોસ્વામી તુલસીદાસ ‘દીનદયાળ વિરદ સંભારી, હરહુ નાથ મમ સંકટ ભારી’ ચોપાઈમાં અદૃશ્ય દીનદયાળ નથી, પરંતુ પાંચ અક્ષરોના રૂપમાં તેઓ પાંચ ઈન્દ્રિયોમાં ભાગવત-સત્તાના દર્શન કરતા હોય અને વાસનાના સંકટમાંથી બચવા લાગે છે. -ક્રોધ, આસક્તિ-લોભ.સરળ ઉપાયો અને ઉપાયો દેખાય છે.