ત્રણ શિષ્યો ગુરુ પાસે આવ્યા અને કહ્યું, ગુરુદેવ ! અમે પ્રેક્ટિસ કરવા માંગીએ છીએ. મને કોઈ સાધના સૂત્ર કહો. ગુરુએ વિચાર્યું કે સાધનાનું સૂત્ર કહેતા પહેલા એક કસોટી કરી લેવી જોઈએ. ગુરુએ ત્રણેયને પ્રશ્ન પૂછ્યો કે આંખ અને કાનમાં શું તફાવત છે. પ્રથમ વ્યક્તિએ કહ્યું, ચાર આંગળીઓ. બીજાએ કહ્યું, કાન કરતાં આંખો વધુ ઉપયોગી છે. આંખોથી જે દેખાય છે તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે. આંખે જે દેખાય છે અને કાનથી સાંભળે છે એમાં ઘણો ફરક છે. ત્રીજાનો જવાબ હતો કે, આપણે આંખોથી જોઈ શકીએ છીએ, પરંતુ દાનની વાત કાનથી જ સાંભળી શકીએ છીએ.
ગુરુએ પ્રથમ વ્યક્તિને કહ્યું, તમે હવે વેપાર કરો. તમને માપમાં રસ છે. તમે સાધનાના હકદાર નથી. સામેવાળાને કહ્યું, હવે તું ન્યાયનું કામ કર. લોકોના વિવાદો ઉકેલો. આંખે જોયેલા પુરાવા વધુ સાચા હોય છે. ત્રીજી વ્યક્તિને કહ્યું, તમે ધ્યાનને લાયક છો. હું તમને આધ્યાત્મિક જ્ઞાન આપીશ, કારણ કે તમને દાનની બાબતમાં રસ છે.
દરેકને આ કાન અને આંખો હોય છે. જો આંખો સત્ય જોવા લાગે અને કાન દાનની વાતો સાંભળવા લાગે તો આપણે નવી વસ્તુઓ પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ. આ માટે આપણે ઊંડા ઊતરવું પડશે. સપાટી પર રહેવાથી મદદ મળશે નહીં. જો આપણે આધ્યાત્મિક ચિકિત્સા કે ભાવનાત્મક ચિકિત્સા ક્ષેત્રે પ્રયોગો રજૂ કરીએ તો આધ્યાત્મિકતાની ઉપયોગીતા વધશે, આ માન્યતા પ્રબળ છે. આ માત્ર ભૌતિકવાદનું જ નહીં પરંતુ આધ્યાત્મિકતાનું પણ સામ્રાજ્ય છે અને તેના વિના માણસ સુખ અને શાંતિનું જીવન જીવી શકતો નથી.