ઉનાળો સર્વત્ર ચરમસીમાએ છે. આ ઋતુમાં માત્ર માટીના વાસણ ઠંડા પાણી માટે ખૂબ જ ઉપયોગી છે. જો કે આધુનિક યુગમાં તેનો વ્યાપ ચોક્કસપણે ઓછો થયો છે, પરંતુ ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં આજે પણ લોકો દરેક ઘરમાં કલશ અથવા ઘડામાંથી પાણી પીવે છે.
શણગારેલી ભઠ્ઠીઓ આજે પણ ધાર્મિક વિધિઓમાં જોવા મળે છે, જેમ કે પૂજા, ઘરકામ, લગ્ન. કલશ એ સમુદ્ર અને પાણીના દેવતા વરુણનું પ્રતીક છે.
કલશની ઉત્પત્તિ ક્યારે થઈ તે કહેવું મુશ્કેલ છે. ઐતિહાસિક આધાર પર જઈએ તો હડપ્પન સંસ્કૃતિમાં પણ માટીના વાસણો જોવા મળે છે. વિદ્વાનોના મતે, તે નિયોલિથિક યુગથી પ્રચલિત છે. જ્યારે ચેક રિપબ્લિકમાં 2900 થી 2500 બીસીની નાની મૂર્તિઓ મળી આવી છે, ત્યારે ચોક્કસપણે માટીના પાણીના વાસણો પ્રાગૈતિહાસિક સમયથી આપણા દેશમાં પ્રચલિત છે. હા, પૂજાના અવસરે કલશનું સ્થાપન અવશ્ય કરવામાં આવે છે, જેમાં કલરની સ્તુતિ કરવામાં આવે છે. એ સ્તુતિનો સાર છે – “હે કુંભ! તમે દેવો અને દાનવો દ્વારા સમુદ્ર મંથનમાંથી જન્મ્યા છો. વિષ્ણુ સ્વયં તમને લઈ ગયા. બધા તીર્થો, દેવતાઓ, તમામ જીવો, જીવન તમારા જળમાં સ્થિત છે. તમે શિવ, વિષ્ણુ, બ્રહ્મા અને પ્રજાપતિ છો. બાર સૂર્ય, આઠ વસુ, અગિયાર રુદ્ર, વિશ્વદેવ અને સર્વ પિતૃઓ પણ તમારામાં નિવાસ કરે છે. તેનો અર્થ એ છે કે તમે સાર્વત્રિક સ્વરૂપ છો. હું તમારી હાજરીમાં આ પૂજા કરું છું. તમે હંમેશા ખુશ રહો.
ઉપરના વખાણમાં આવ્યા
દેવ-દાનવ-સંવાદે મત્યમાને મહોદ્ધૌ ।
ઉત્પનોસિ તદા કુમ્ભં વિધૃતો વિષ્ણું સ્વયમ્ ।
આ કથન પરથી જાણવા મળે છે કે, સૌથી પહેલા સમુદ્ર મંથન વખતે વિશ્વકર્માજીએ અમૃત રાખવા માટે એક કલશ બનાવ્યો હતો. તેવી જ રીતે, એક જગ્યાએ સ્પષ્ટપણે કહ્યું છે કે દેવશિલ્પીએ અમૃત રાખવા માટે બનાવ્યું હતું – ‘પીયુષ-ધર્નાર્થય નિર્માણ વિશ્વકર્મણા’. પણ, એક વાત સમજાતી નથી કે વિષ્ણુજીએ ક્યારે પહેર્યું હતું? હા, શક્ય છે કે ધન્વંતરીને પણ વિષ્ણુનો અવતાર માનવામાં આવે છે અને તેઓ અમૃતમય ઘાટ સાથે પ્રગટ થયા હતા. ફરીથી જ્યારે રાક્ષસોએ અમૃતનું ઘડા છીનવી લીધું ત્યારે તે મોહિની સ્વરૂપે આવ્યો અને દેવતાઓને પીવડાવ્યો. શું આ ‘વિધ્રુતો વિષ્ણુ સ્વયમ’ની નિશાની નથી? વધુ શક્ય છે. અહીં દેવતાઓ અને દાનવોના સંયુક્ત પ્રયાસથી સમુદ્ર મંથનનો ઉલ્લેખ છે, તો ઉપરોક્ત વિધાન ધૃતકલશ મોહિની અને ધન્વંતરીના સ્વરૂપને લઈને સાચું પડે છે.
પ્રથમ પૂજા પછી પ્રાર્થના કરવામાં આવી હતી, પરંતુ તે પહેલાં, પાણીના મુખ્ય દેવતા, વરુણનું આહ્વાન કર્યા પછી, કલશના વિવિધ ભાગોમાં વિષ્ણુ વગેરેનું આહ્વાન કરવાનો નિયમ છે. જેમ કે- કલશના મુખમાં વિષ્ણુ, ગળામાં રુદ્ર, મૂળમાં બ્રહ્મા, મધ્યમાં માતાઓ, કુક્ષીમાં મહાસાગરો સાથે પૃથ્વી, ઋગ્વેદી ચાર વેદ વેદાંગના ક્રમમાં પૂર્વાદિના ક્રમમાં; એ જ રીતે ગાયત્રી, સાવિત્રી, શાંતિ અને પુષ્ટિ દેવીઓ; ફરી ગંગા વગેરે નદીઓ.
હા, તંત્રોએ શ્રેષ્ઠ કલશનું પણ એક પરિમાણ આપ્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેની લંબાઈ પચાસ આંગળીઓ, પહોળાઈ અને ઊંડાઈ સોળ આંગળીઓ હોવી જોઈએ, મુખનો પરિઘ આઠ આંગળીઓ હોવો જોઈએ – ‘પંચશદંગુલ-વ્યામ ઉત્સેધ: ષોડશાંગુલ’. કલશનન પ્રમણ તુ મુખામષ્ટાંગુલમ સ્મૃતમ’. તેવી જ રીતે છત્રીસ, સોળ અને બાર આંગળના કલશનો પણ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે.
કલશને નવ પ્રકારમાં વહેંચવામાં આવ્યા છે
‘કાલિકા’ પુરાણ (અધ્યાય-86) એ ભઠ્ઠીઓને નવ પ્રકારોમાં વિભાજિત કર્યા છે – ગોહ્ય, ઉપગોહ્ય, મરુત, મયુખ, મનોહર, અત્ર્યભદ્ર (ક્યાંક કૃષિભદ્ર પણ આવ્યા છે), વિજય-તનુશોધક, ઈન્દ્રિયઘ્ન અને વિજય. તેઓને અનુક્રમે ક્ષિતિન્દ્ર, જલસંભવ, પવન, અગ્નિ, યજમાન, કોશસંભવ, સોમ, આદિત્ય અને વિજય પણ કહેવામાં આવે છે.
કલશનો ઉદ્દભવ મુખ્યત્વે અમૃત સંગ્રહ કરવા માટે થયો હતો.
ઉપરોક્ત ચર્ચાઓ પરથી જાણવા મળે છે કે કલશની ઉત્પત્તિ સૌ પ્રથમ અમૃત રાખવા માટે હતી. વિકાસના માર્ગ સાથે, તે જળ સંચય અને દૈનિક ઉપયોગથી યજ્ઞ સાધના સુધી પણ શરૂ થયું. તે માટીમાંથી શરૂ થયું અને ધાતુ સ્વરૂપ લેતાં તે લોખંડ, પિત્તળ, કાંસ્ય, તાંબુ, ચાંદી અને સોનામાં પણ પરિવર્તિત થયું. એક રીતે, સમૃદ્ધિનું પ્રદર્શન હતું. એવું પણ કહી શકાય કે સામાન્યથી લઈને વિશેષ સુધી તે પોતાનો દબદબો બનાવતો રહ્યો. તેથી જ જ્ઞાની વિધાનમાં સોના, ચાંદી, તાંબા અને પિત્તળ પછી માટીના કલરને સ્થાન આપવામાં આવતું હતું, પરંતુ યજ્ઞનાગ હોવાને કારણે તેને દરેક પૂજામાં સ્થાન મળતું રહ્યું.
કલશ સમુદ્ર અને પાણીના દેવતા વરુણનું પ્રતીક છે.
કલશ એ સમુદ્ર અને પાણીના દેવતા વરુણનું પ્રતીક છે. જેમ રત્નો, ઔષધો કે પૃથ્વી પર જોવા મળતા તમામ પદાર્થો નદીઓ દ્વારા સમુદ્રમાં સમાયેલ છે, તેવી જ રીતે આ ઘાટ પણ રત્નો, સર્વૌષધિ, સપ્તામૃતિકા, પુષ્પો, કેરી વગેરે પલ્લવોથી ભરેલો જોવા મળે છે. ફરીથી તે ખોરાક અને ફળોથી ભરે છે અને તેને સુખ અને સમૃદ્ધિથી ભરી દે છે. તેથી જ તેને મંગલકલશ કહેવામાં આવે છે. અષ્ટદળ કમળના રંગોથી તેના પર સપ્તધન્ય અને પછી તેના પર મૂકેલ કલશ ખૂબ જ આકર્ષક લાગે છે.
એટલું જ કહેવાનું કહેવામાં આવ્યું હતું, પણ પૂજા-સામગ્રીની સાથે દરેક વસ્તુને મંત્ર-વિધાન સાથે નાખીને પછી નિયમ પ્રમાણે પૂજા કરવામાં આવે છે. પછી વરુણથી લઈને વિશ્વના તમામ નિયામકોનું આહ્વાન, સ્થાપના અને પૂજા કરવામાં આવે છે.
કલાશ ધાર્મિક-સાંસ્કૃતિક પરંપરાનો અભિન્ન અંગ છે
અહીંના વિવિધ ધાર્મિક તહેવારોમાં કલશનો ઉપયોગ વારંવાર કરવામાં આવે છે. ક્યારેક વધુ માત્રામાં, ક્યારેક ઓછા જથ્થામાં. નાના-મોટા યજ્ઞોમાં જળ સંચય માટે પણ તેનો વધુ માત્રામાં ઉપયોગ થાય છે. 8, 16 થી 108 સુધીની સફરનો ઉલ્લેખ છે. જ્યારે લાલ-પીળા વસ્ત્રો પહેરેલી નવવધૂઓ નદી-તળાવ વગેરેમાંથી ગાતાં ગાતાં પાણીથી ભરેલા માટલાં લઈને યજ્ઞમંડપ તરફ લાઇનમાં ચાલે છે, ત્યારે દ્રશ્ય મનમોહક છે. લગ્નમાં પણ ચોક્કસથી શણગારેલી કલગી હોય છે. ટૂંકમાં, તે આપણી ધાર્મિક-સાંસ્કૃતિક પરંપરાનો અભિન્ન અંગ છે.
‘કેન જલેન લસતિ શોભતે ઇતિ કલશઃ
એક જગ્યાએ કલશની વ્યુત્પત્તિમાં કહેવાયું છે કે, ‘કેન જલેન લસતિ શોભતે ઇતિ કલશઃ’ એટલે કે પાણી ભરાવાથી શોભા વધે છે. એટલે કે; પાણી તેની સુંદરતા છે. પરંતુ; આજે દુકાનોના એક ખૂણામાં લક્ષ્મી-ગણેશની મૂર્તિ સાથે સુકાઈ ગયેલી દેખાય છે. પાણી વિનાના, સૂકા પાંદડાઓ ધરાવતો ઉદાસ કલશ જોઈને વિચારવું પડે છે કે તે જરૂરી છે કે બિનજરૂરી! તે પાણી વિના મરી ગયો છે, તે નથી? આ ન તો સુંદરતામાં વધારો કરે છે અને ન તો તેમાં ફક્ત જલધિદેવ વરુણ મહારાજ જ નિવાસ કરી શકે છે. તો પછી શા માટે? હકિકતમાં; અહીં શાસ્ત્રીયવાદ ઉપરાંત, આપણે સનાતનીઓ પણ લાગણીઓથી પ્રભાવિત રહીએ છીએ. કદાચ, આપણી ભાવનાઓ જે આત્મામાં ભગવાનનો મહિમા કરે છે તે સૂકા ભઠ્ઠીમાં જળ દેવતાનો વાસ ગણવાની પરંપરા બની ગઈ છે. મારા મતે જો રાખવું જ હોય તો તેમાં પાણી પણ રાખવું જોઈએ અને પાંદડા પણ બદલવા જોઈએ.