હિન્દુ ધર્મમાં જન્મથી લઈને મૃત્યુ સુધીની દરેક વિધિનું પોતાનું આગવું મહત્વ છે. અંતિમ સંસ્કાર એ પણ એક પવિત્ર વિધિ છે, જે ખૂબ કાળજી અને નિયમો સાથે કરવામાં આવે છે. ગરુડ પુરાણમાં તેના ઘણા નિયમોનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, જેમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણ એ છે કે અંતિમ સંસ્કાર સૂર્યાસ્ત પછી કરવામાં આવતા નથી. આ પરંપરા પાછળ ઊંડા ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક કારણો છે.
સૂર્યાસ્ત પછી અંતિમ સંસ્કાર શા માટે પ્રતિબંધિત છે?
ગરુડ પુરાણ અનુસાર સૂર્યાસ્ત પછી સ્વર્ગના દ્વાર બંધ થઈ જાય છે અને નરકના દ્વાર ખુલી જાય છે. આવી સ્થિતિમાં મૃત આત્માને નરકમાં જવું પડી શકે છે. તેથી અંતિમ સંસ્કાર સૂર્યોદય પછી જ કરવામાં આવે છે. રાત્રે અગ્નિ વિધિ કરવાથી આત્માને શાંતિ મળતી નથી અને તે ભટકાઈ શકે છે. દિવસના પ્રકાશમાં કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિ આત્માને સાચો માર્ગ બતાવે છે.
રાત્રે ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા શું નુકસાન થઈ શકે છે?
રાત્રે અંતિમ સંસ્કાર કરવાથી આત્માને મોક્ષનો માર્ગ મળતો નથી. ગરુડ પુરાણ જણાવે છે કે આવી સ્થિતિમાં આત્મા મૃત શરીરની આસપાસ ભટકતો રહે છે અને પરિવાર પર નકારાત્મક અસર પડી શકે છે. કેટલીકવાર વ્યક્તિને તેના આગલા જન્મમાં શારીરિક ખામી અથવા માનસિક સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડી શકે છે. તેથી, શાસ્ત્રોમાં, સૂર્યાસ્ત પછી અનુષ્ઠાન સંપૂર્ણપણે નિષેધ છે.
અંતિમ સંસ્કાર આપવાનો અધિકાર કોને છે?
ગરુડ પુરાણ અનુસાર, અંતિમ સંસ્કારને પ્રગટાવવાનો અધિકાર મુખ્યત્વે પુત્ર, પતિ, ભત્રીજા અથવા પિતાને છે. મહિલાઓને અંતિમ સંસ્કાર કરવાનો અધિકાર નથી. કારણ એ છે કે સ્ત્રીને બીજાની મિલકત ગણવામાં આવે છે અને વંશની સાતત્યતા પુત્ર પર આધારિત છે. તેથી માત્ર પુરૂષ સભ્યો જ મુખાગ્નિ ચઢાવે છે.
રાત્રે અગ્નિસંસ્કાર કરવાથી શું નુકસાન થાય છે?
રાત્રે અંતિમ સંસ્કાર કરવાથી આગામી જન્મમાં વ્યક્તિના અંગોમાં ખામી સર્જાઈ શકે છે. ગરુડ પુરાણ કહે છે કે અંધકારમાં કરવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ આત્માને શાંતિ આપતી નથી. આનાથી પરિવાર પર પણ નકારાત્મક અસર પડી શકે છે. ઘણી વખત લોકો તેને સામાન્ય બાબત માનીને અવગણના કરે છે, પરંતુ શાસ્ત્રોમાં તેની સખત નિષેધ છે. સૂર્યોદય પછી જ ધાર્મિક વિધિઓ કરવી એ આત્માની શાંતિ અને પરિવારની સુખાકારી બંને માટે મહત્વપૂર્ણ છે.
